人文主义的内涵是以人类自身的感觉、欲望和自由意志作为意义本源与价值判断的核心依据，强调个人感受在伦理、政治、美学等多方面的决定性作用，并推动教育向自我思考方向发展。具体如下：
人文主义认为人类自己才是意义的本源，自由意志具有最高权威。这意味着人们无需依赖外在实体的评判，能够凭借自身的感觉和欲望来做出判断。例如在日常生活中，人们面临各种选择时，人文主义鼓励依据自己内心的想法和感受来决定，而不是遵循外部既定的规则或他人的意见。像在选择职业时，不是因为社会普遍认为某个职业好就去从事，而是因为自己对该职业有兴趣、有热情，感觉这个职业能让自己实现价值，所以做出选择。
从小接受的人文主义口号，如“要聆听自己的声音，对自己真诚，相信自己，追随自己的内心，做让自己快乐的事”，都体现了对个人感觉和自由意志的重视，强调个体在寻找意义和做出决策过程中的主体地位。
在伦理方面，人文主义以人类的感觉作为判断行为对错的标准。一件事情之所以被认为是坏事，不是因为某种超自然的神灵的命令或古老典籍的规定，而是因为它会给相关的人带来痛苦的感受。
例如谋杀被视为错误的行为，是因为它会给被害人及其家人带来极大的痛苦；偷窃是错的，是因为失主会因失去财产而感到不开心。反之，如果某个行为不会让任何人感觉不好，那么在人文主义的伦理观里，就等于没有错。这种判断标准将伦理与人类的情感体验紧密相连，突出了人类感受在道德评价中的关键作用。
政治领域：人文主义认为选民能够做出最好的选择。这体现了对民众个人判断和决策能力的信任，强调在政治决策过程中应尊重民众的意愿和感受。例如在民主选举中，每个选民根据自己的理解和感受投票选出他们认为合适的领导人，而不是由少数人或某个特定群体来决定。
美学领域：人文主义提出“看的人觉得美，就是美”。这意味着美的标准不再是由权威机构或特定理论来界定，而是取决于个人的主观感受。不同的人对同一件艺术作品可能有不同的审美评价，因为每个人的感觉和体验是独特的。例如对于一幅抽象画，有人可能觉得它色彩搭配和谐、线条富有动感，从而认为很美；而另一些人可能觉得它杂乱无章，无法产生美感。
人文主义思想的兴起彻底改变了教育制度，现代人文主义教育教导学生要自己思考。传统的教育可能更注重知识的传授和学生对既定规则的遵循，而人文主义教育强调培养学生的独立思考能力和创新精神。
例如在课堂上，老师不再仅仅是告诉学生答案，而是引导学生提出问题、分析问题，通过自己的思考去寻找解决方案。这种教育方式有助于学生发展个性，发挥自己的潜力，形成独立的人格和价值观。
虽然人文主义关注每个人的感受和需求，具有进步意义，但也存在潜在问题。如果过度强调个人感觉和自由意志，可能会导致相对主义和主观主义的盛行。例如在伦理判断上，如果每个人都只以自己的感觉为标准，可能会出现不同的行为规范相互冲突的情况，难以形成统一的社会道德准则。
在社会决策中，如果完全依赖选民的感觉和选择，可能会受到短期情绪、个人偏见等因素的影响，而忽视了长远的利益和整体的规划。因此，在倡导人文主义的同时，也需要对其可能带来的负面影响保持警惕，避免走向极端。
