弗洛伊德在1920年的《超越唯乐原则》一书中提出“死亡本能”理论，这个理论至今仍令人震惊。他认为，“死亡本能”源自生命体变为无生命物体的那一刻，促使生命体恢复到无生命状态，即追求无机世界的平静。这不仅仅意味着生命的消亡，而是每时每刻都在每个生命体的微粒中寻求恢复与回归至无机化和平静化。弗洛伊德这一大胆假设的动机是所谓的“强迫重复原则”。在探讨这一难题的过程中，弗洛伊德的精神分析学达到了前所未有的理论深度，尽管在某种意义上也陷入了思想的深渊。通过临床和日常观察，弗洛伊德发现，无论是神经病患者的移情行为，还是人类的日常生活和历史，都充斥着“同一事情不断重复”的现象。这些重复往往与行为者的主动行为相关，但令人困惑的是，这些重复往往伴随着痛苦或不愉快，而非快乐。弗洛伊德认为，这既不能用唯乐原则解释，也不能用生本能理论解释。因此，他断定人心中存在一种“强迫重复”，其作用超过唯乐原则，并认为它比唯乐原则更原始、更基本、更富于本能。弗洛伊德这一理论的提出，导致他对本能的定义进行了重新修正，并在精神分析学和生物学知识的辅助下，试图反复讨论“死亡本能”的假设。弗洛伊德之后，许多思想家如巴塔耶、拉康、德勒兹、波德里亚、齐泽克等人都对“死亡本能”理论进行了各自的探讨和发扬，说明其在后世影响深远。弗洛伊德的论证过程并非严格的逻辑推演或科学实证，其中包含的不确定因素和逻辑裂缝不时闪现。弗洛伊德本人也将其视为一个假设，并认为未来生物科学的发现可能会摧毁这一假设。波德里亚的观点指出，由于“死亡本能”理论认为死亡是唯一的目的性，因此我们不得不相信这种冲动具有科学现实性，否则只能将其视为神话。在弗洛伊德的神话中，生命体固有的“努力回归无机世界”的冲动，隐喻了人类生活中的一种基本情态——对反思性自我的不懈擦除。从笛卡尔“我思故我在”的角度来看，反思意味着人类自我的诞生，而弗洛伊德的“死亡本能”可以理解为生命体的“非思”本能。拉康的名言“人在每个时刻都是以自杀来构成他的世界的”揭示了人类根本的欲望，即对反思性自我的擦除或“忘我”。人类通过追求饮食男女等路径来抵达“忘我”的地步，而对自我固执和自恋行为则成为了迅速抵达“忘我”之境的秘密通道。当人们追求目标、追求话语、信仰时，实际上是在“吊死”自己，这些追求可能是任何事物，如一个词、一段音乐、一件事、一些人或一些物。
