心外无理我能理解,心外无物怎么理解

心外无理我能理解,心外无物怎么理解

佛教说的“心外无物”就是指不存在真实的器情世界。所有的能被感知的世界,都是心造的,也就是佛教说的“一切唯心造”。这是释迦牟尼佛三时说法,于方广诸经中一再提到的观点。这个初听起来有点像“主观唯心”主义的观点,因为,既然外境、外物具由心造的话,那么,那个能造的“心”(狭义的说这个心单指“阿赖耶识”)就应该是真实的,这不是主观唯心主义的“唯我论”论吗?其实不然,佛教的意思是:有为法里凡夫的分别心是显现器情世界的原因,而驻于无住涅槃境界的佛和大菩萨,是没有我所和我执的,只有随众生愿力显现的愿力身(报身和化身),而没有凡夫那样我执习气严重的业报身,所以,《金刚经》说:凡夫之人以为有我。所以,释迦牟尼佛是告诉众生,所有你觉得真实的世界,其实都是被业力染着的阿赖耶识随缘显现的外境。